Pamikiran jeung takdir

Harold W. Percival

BAB VII

Sastra Sunda Kidul

bagian 28

Sistem Patanjali. Nya anu dalapan lengkah yoga. Urang sundana. Pedaran sistimna. Harti jero sababaraha kecap basa Sanskerta. Béda deui di mana-mana, tapi naon nu sabenerna anjeun? Sunda mateu

Rupa-rupa sistem yoga disebutkeun dina filsafat Wétan. Raja yoga nyaéta sistem anu boga tujuan pikeun ngalatih murid ku cara ngatur pamikiranana . Raja yoga dina harti anu pangsaéna nyaéta metode pikeun ngabersihan suasana méntal sareng ku kituna suasana psikis manusa ku cara sistem pamikiran.

Patanjali ngahijikeun sistem yoga India. Anjeunna mangrupikeun wewenang anu paling seueur katingali ku yogis. Anjeunna masihan sababaraha aturan ngeunaan prakték raja yoga, sigana anu paling berharga anu parantos dikirimkeun dina éta masalah. Nya aturan kedah nutupan periode tina purifikasi na moral, ngaliwatan sababaraha tahap na pamikiran, nepi ka kéngingkeun kabébasan rarasaan ti alam. tapi rarasaan nyaeta ku anjeunna dicirikeun salaku rasa kalima, sareng anjeunna nyauran eling hiji hal dina awak ku nami sejen atanapi nami. Daripada ngabebaskeun rarasaan ti alam, Patanjali tangtuna sanés migawé ka alam ku kaayaan rarasaan salaku bagian tina alam, nyaéta, salaku raos kalima, sanes salaku aspék na eling rakana, kana migawé-in-kana-awak. Pangalusna anu ngan ukur jalan anu pondok pikeun tungtung, anu kedah dijantenkeun rarasaan-and-kahayang tina migawé, sareng ngahijikeun union of migawé jeung pikir jeung uninga. Anjeunna ngarawat dalapan tahapan anu kedah dilangkungan. Tahapan ieu anjeunna nyebat yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, sareng samadhi.

Yama hartina moralitas ka batur sareng motong diri tina gumantungna ka aranjeunna. Éta nguasaan kahayang pikeun ngalakukeun hal anu teu suci, nganyenyeri saha waé, nyarios bohong sareng nampi naon anu dipiboga ku batur. Niyama diwangun ku kabersihan dina awak sareng pikiran , upacara agama kalebet ngulang-ngulang asma Gusti , sareng asketisme. Éta mangrupikeun disiplin diri henteu paduli batur. Asana nyaéta calik di tempat anu bébas tina gangguan, kalayan tulang tonggong lempeng sareng sirah nangtung. Postur ieu ngamungkinkeun napas ngalir kalayan gampang sapanjang tulang tonggong sareng ka bagian awak mana waé anu dituju. Tilu tahapan ieu mangrupikeun persiapan sareng dirancang pikeun ngabébaskeun calon yogi tina kaiket dunyawi, pikeun nyucikeun, ngarobih sareng nguatkeun awak sareng kahayangna , sareng pikeun mawa awakna kana kaayaan dimana anjeunna tiasa kalibet sacara aman dina prakték tahap kaopat.

Pranayama , anu kaopat, nyaéta pangaturan sareng kontrol napas supados ngalir sapertos biasana. Sigana mah Patanjali nyalira henteu masihan aturan ngeunaan prakték ieu; panginten éta henteu penting pisan pikeun anjeunna, sapertos asana. Tapi para yogi engké parantos ngembangkeun élmu napas anu kalebet sakitar dalapan puluh postur.

Prana artina gaya anu nungtun kana opat kakuatan alam tur mangrupakeun cahaya tina intelijen ditalian ku alam-zat anu parantos aya dina suasana méntal of manusa. Opat kakuatan nyaéta ekspresi aktif tina elemen seuneu, hawa, cai sareng bumi; aranjeunna datang ka manusa ngaliwatan-Na napas, anu mangrupikeun sisi aktif na wujud napas; aranjeunna balik deui alam ngalangkungan budakna napas, sareng sumping sareng kamana aranjeunna dipandu ku prana, anu tiasa dikawasa ku napas. Yama hartosna parobihan ti cara kuno prana ka jalan anyar. Cara lawas nyaéta bade kaluar tina prana kana alam, cara anyar nyaéta uihkeun prana ka manusa tanpa mawa pangaruh ti objék alam ngalangkungan opat itungan.

Partikel alam-zat datang kana opat itungan sareng sistem sareng awakna, nyaéta wujud napas jeung rarasaan-and-kahayang kana suasana méntal. Aya aranjeunna nyampur zat tina suasana méntal sareng kapangaruhan ku diffused cahaya tina intelijen. Aranjeunna balik deui ka alam jeung rarasaan-and-kahayang as pikiran. Aranjeunna ngaliwat wujud napas, opat itungan sareng sistem sareng awakna, ditanggung ku prana. Aranjeunna kaluar bari manusa mikirkeun; pamikiran nyanggakeun aranjeunna kaluar. Éta operator cahaya tina intelijen anu aranjeunna nyandak sareng aranjeunna tina suasana méntal, nyaéta prana anu ngandelkeun opat kakuatan aktip na alam, sareng ngabalukarkeun sadaya tindakan dina alam.

Partikel ieu alam-zat nyaéta naon anu aya dina basa Sansakerta anu disebut chitta. Chitta ieu dipikaharti sareng ditarjamahkeun salaku pikiran zat or pikiran barang; ieu nunjukkeun yén zat dina suasana méntal nyaéta naon anu dimaksud pikiran zat or pikiran. Chitta nyaéta zat dina suasana méntal sareng anu a pikiran tiasa dianggo sareng anu diirimkeun deui alam; mangrupikeun barang-barang wangunan éta pikiran. Manas Sanskerta, pikiran, dianggo, bahkan diantawis para filsuf, sapertos urang Barat biasa nganggo istilah éta pikiran; nyaeta, na pikiran-awak, henteu ngabédakeun antara migawé jeung alam sareng teu terang naon nyata intelijen nyaéta, atanapi anu fungsi tina fakultasna, atanapi anu dulur dimana intelijen ngasuh naon anu disebut didieu tujuh pikiran tina Triune Self.

Pratyahara mangrupikeun nami anu dipasihkeun ku Patanjali ka tahap kalima, mangrupikeun hiji kakuatan anu ka jero migawé tibatan ka luar, sareng teras masihan tenang kana psikis sareng batin atmosfir tina migawé dina manusa. Kaluar tina sababaraha cara yogi-bakal yogi tiasa nganggo kakuatan-kakuatan anu didalikeun napas sistem yoga raja meryogikeun aranjeunna tiasa dianggo dina pratyahara. Ieu mangrupikeun aliran aliran siaga napas dimana pangaruh anu asalna alam ngalangkungan opat sistem sareng badan sareng opat indra, dicegah dugi ka wujud napas; tujuanana suprési ieu nyegah nyegah gangguan pamikiran.

Dina pratyahara teu aya nanaon ti luar tiasa ngadamel gambaran dina wujud napas, teras salajengna rarasaan. Panca indera na alam , dugi ka ayeuna, nalukkeun. Tapi na migawé masih tiasa ngadamel tayangan dina wujud napas. Paranormal napas, anu teu acan disebat ku Patanjali, terus ngalir sareng, ti saprak henteu aya deui gangguan ku alam, ngamekarkeun psikis alam kakuatan, sapertos ningali barang-barang di kajauhan atanapi ngadangukeun naon waé anu disarioskeun di mana waé. Dina raja yoga kakuatan ieu henteu ternyata di luar tapi dianggo pikeun nguatkeun upaya-usaha na pamikiran. nu pikiran-awak geus dianggo pikeun mikir alam ngan ukur, tapi ka jero.

Dharana nyaéta mimiti tilu tahap dina yoga anu disebatkeun ku Patanjali sareng ditarjamahkeun salaku perhatian, niat atanapi konsentrasi. Dharana anjeunna masihan salaku panggung mimiti dina mikiran aktip. Pikeun ngalaksanakeun dharana dina rasana pangrasa parantos nyampurnakeun dirina dina opat tahap sateuacanna. Ku pratyahara anjeunna kedah ngaleupaskeun rajas sareng tamas gunas tina kritta, anu satuluyna sattva, sareng cahaya tina intelijen dina suasana méntal parantos jelas. Hartina, kéngingkeun kakuatan-kakuatan batin dina napas pangaruh anu teu aktif wujud dunya (tamas) dina suasana psikis sareng tindakan ngagalura na suasana méntal tina manusa, akibat zat tina kahirupan dunya (rajas), dikaluarkeun, sareng anu jelas zat tina cahaya dunya (sattva) dina noetic atmosper tina polah manusa tanpa aral. Ngan nalika campuran tamas sareng rajas dipiceun tiasa chitta, anu mana ogé kualitas tina sattva, anteng. Patanjali nyarioskeun tina dharana minangka nyekel éta pikiran, manas, angger dina sababaraha masalah. Ku pikiran umumna hartosna naon anu disebatkeun di dieu na pikiran-awak. Naon anu anjeunna kéngingkeun kadang ngarujuk dina rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, dikawasa ku si pikiran-awak, tapi anjeunna henteu nunjukkeun bedana.

Dhyana nyaéta tahap kadua Patanjali dina yoga. Éta mangrupikeun tuluyan tina tahap kahiji konsentrasi sareng disebut kontemplasi atanapi meditasi ku para penerjemah. Dina tahap ieu hiji jalma ngembangkeun kakuatan pikeun teras mikir . Éta mangrupikeun latihan mikir , pamikiran anu terus-terusan kalayan usaha pikeun kéngingkeun fokus anu leres pikeun Cahaya anu diayakeun dina subjek éta.

Samadhi numutkeun Patanjali mangrupikeun tahap katilu dina yoga. Ieu ditarjamahkeun salaku panyerepan atanapi trance. Éta hartosna panyerepan pikiran kana subjek anu awak-pikiran parantos diarahkeun, difokuskeun sareng dicekel. Ku kituna diala pangaweruh ngeunaan subjek, nyaéta, ngahiji sareng subjek.

Tilu tahapan éta disebut samyama. Samyama nyaéta kakuatan pikeun ngarahkeun pikiran , biasana dina harti manas atanapi pikiran-awak , ka subjek naon waé sareng gaduh pangaweruh ngeunaan subjek éta, nyaéta, gaduh éta, janten éta, gaduh kakuatan sareng pangaweruhna, upami aya.

Ieu mangrupikeun dalapan tahap yoga Patanjali. Anjeunna henteu ngajelaskeun aranjeunna ku cara kieu. Anjeunna ngumpulkeun pernyataan ngeunaan yoga anu dipendakan dina Upanishads sareng nempatkeun kana sistem na. Ieu henteu ditujukeun pikeun masarakat, tapi ngan ukur pikeun milih anu cocog dina guru sareng hoyong ngabébaskeun sareng ngahiji sareng "diri," Brahman. Nanging naon ari "diri" atanapi Brahman nyaéta, henteu acan jelas. Anujul kana "diri universal" atanapi Brahman ti umat Hindu.

Sistemna ditulis siga dina basa kode. Tanpa konci sareng wawuh kana filsafatna, kecap-kecap anu dikirimkeun salaku sutra anu kasohor, teu cekap pikeun ngamungkinkeun wawasan kana sistemna. Tulisan Patanjali teuing samar pikeun dituturkeun tanpa komentator. Aya komentator kuno, anu komentator modéren ngan saukur parafrase tanpa masihan seueur, upami aya, inpormasi salajengna. Nanging, ieu katingalina, nalika yogi tiasa ngalakukeun samyama anjeunna ngalangkungan kalolobaan dalapan tahapan anu kedahna dilewati. Sareng katingalina anjeunna kéngingkeun pangaweruh ngeunaan sagala hal, kaayaan, tempat, kaayaan, jaman baheula sareng ka hareup, sareng gaduh kakuatan anu dipasihkeun ku pangaweruh éta ka anjeunna. Anjeunna disebut gaduh kakuatan anu teu kaétang anu sababaraha dipasihkeun, sapertos: terang waktos nalika anjeunna atanapi saha waé bakal maot; terang kahirupan anjeunna nyalira atanapi kahirupan batur; terang gerakan béntang sareng naon gugusan béntang; ngajantenkeun dirina teu katingali, teu obah sareng teu tiasa diéléhkeun; kenal sareng mahluk surgawi; leumpang dina cai; naék di awang-awang; ngurilingan dirina ku seuneu; manjangkeun umurna ka umur naon waé; ngasingkeun dirina sareng hirup sacara sadar misah ti awak. Tapi ieu henteu ngabébaskeun praktisi tina alam . Kanyataanna nyaéta anjeunna langkung aman kaiket ku alam tibatan sateuacanna, sabab unggal tahapan dina prestasi aya hubunganana sareng alam.

Patanjali kitu, henteu urusan béda pikiran jeung uninga jeung pikir sakumaha anu diucapkeun dina ieu buku. Anjeunna henteu ngalaksanakeun bedana antara anu pasti alam-zat sareng calakan-zat. Anjeunna ngurus démo na rarasaan, anu anjeunna namina "purusha," harti bagian bagian tina sisi pasif tina migawé tina Triune Self, teu sadayana migawé. Naon anu anjeunna sebut manas, ditarjamahkeun jadi pikiran, anjeunna patingal ngahubungkeun salaku rarasaan-and-kahayang tina migawé jeung alam. Sok anu kitu pikiran-awak, sareng sakapeung anjeunna nyarioskeun manas salaku ngalakukeunana fungsi tina wujud napas. Ieu dipidangkeun, contona, ku komentar anu nyarios yén samskaras mangrupikeun kesan dina barang pikiran (chitta) anu ngahasilkeun kabiasaan. Dua pikiran, nu rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, anu bakal masihan kanyaho tina migawé, henteu disebut.

Pangamatan anjeunna ngeunaan "purusha," anu dicandak dina harti perasaan , biasana saluyu, tapi dina bukuna anu ngabahas ngeunaan kahayang anjeunna gagal nunjukkeun cara anu leres pikeun ngarobihna, supados aranjeunna ngaleupaskeun kantétanna kana objék alam . Anjeunna ngajarkeun seueur isolasi perasaan , anu anjeunna sebut "purusha," tapi anjeunna henteu nunjukkeun kumaha kahayang kedah dirobih sareng kumaha kahayang kedah diisolasi. Kahayang teu tiasa dipaéhan; tapi, para komentator nyarios yén teu tiasa aya isolasi dugi ka sésa-sésa kahayang anu terakhir ancur.

nu migawé as rarasaan-and-kahayang mangrupa hiji-hijina eling rakana dina awak. Hal ieu sabab kusabab euweuh rarasaan jeung kahayang is eling tina awak, atanapi naon-naon anu kajadian kana awak, atanapi tina indra atanapi organ dina awak. Dina bukti ieu fakta saha waé éta gé anjeun as rarasaan-and-kahayang anu eling tina awak sareng naon anu kajadian kana éta, tapi awakna henteu eling sorangan atanapi tina naon anu kajadian kana éta; jeung, éta bari anjeun jero sare, Anjeun teu eling tina awak atanapi anjeun nyalira salaku rarasaan-and-kahayang dugi ka uih deui ka awak sareng hudang. Salajengna rarasaan-and-kahayang (anjeun), nyaéta eling tina ningali sareng pamariksaan sareng raos sareng bau; tapi panca indung ieu henteu eling tina diri janten organ atanapi salaku instrumen, atanapi tina naon aranjeunna, atanapi naon anu aranjeunna tingali, atanapi nguping, atanapi rasa, atanapi bau.

Namung sanaos anjeun, éta migawé as rarasaan-and-kahayang, nyaéta ngan ukur eling rakana dina awak, anjeun henteu eling as nyalira ku anjeun kusabab kasebar dina saraf sareng getih ka sapanjang awak anjeun moal tiasa ngempelkeun diri sareng ngabédakeun diri anjeun sareng awak sareng panca indra anu anjeun ngajalankeun. Anjeun eling of awak sareng kesan anu ngaliwatan panca indra; tapi anjeun jadi entang, dibédakeun, bingung, yén anjeun teu tiasa ngaleupaskeun sareng ngaleungitkeun diri tina hal-hal anu matak lucu ka anjeun, ku kituna anjeun tiasa janten eling as naon anjeun. Ieu kaayaan anu saleresna anjeun migawé, Salaku eling rakana dina awak. Masalah anu penting nyaéta: Kumaha carana ngabasmi diri tina entanglements anjeun sareng ngabebaskeun diri, ku kituna anjeun bakal terang diri anjeun janten naon anjeun, sareng terang awak na alam janten naon ari awakna.

Filsafat atanapi sistem yoga sakuduna nunjukkeun kumaha ieu tiasa dilakukeun. Buku-buku ngeunaan yoga henteu nyatakeun kaayaan ieu sakumaha ayana; éta henteu nunjukkeun kunaon atanapi kumaha anjeun lebet kana awak atanapi kumaha anjeun tiasa ngabébaskeun diri anjeun tina ilusi indra awak , sareng éta henteu ngaleungitkeun khayalan pamikiran anjeun sareng pikiran-awak anjeun . Buku-buku éta nyebatkeun yén aya Diri Universal, anu aranjeunna sebut Brahman; yén aya diri sadar anu diwujudkeun (anjeun), anu aranjeunna sebut purusha atanapi atman; sareng, yén diri anu diwujudkeun (anjeun) mangrupikeun bagian atanapi fragmen tina Diri Universal. Aranjeunna nyebatkeun yén diri anu diwujudkeun (anjeun) kedah teras-terasan diwujudkeun deui kahirupan saatos kahirupan dugi ka anjeun ngabébaskeun diri anjeun tina perbudakan sareng ngahijikeun deui diri anjeun sareng Diri Universal.

Tapi upami anjeun, diri sadar anu diwujudkeun , mangrupikeun bagian tina Diri Universal, sareng tiasa ngahiji deui sareng Diri éta, naon anu dicarioskeun dina buku-buku éta bakal ngajantenkeun mustahil pikeun diri anu diwujudkeun (anjeun) pikeun ngabébaskeun dirina. Ajaran anu dipasihkeun bakal ngabébaskeun diri sadar (anjeun) tina ilusi sareng khayalan anu kotor, ngan ukur pikeun anjeun sadar kana sareng tina ilusi sareng khayalan anu langkung saé sareng langkung saé. Buku-buku éta henteu nunjukkeun naon anu kajantenan nalika diri sadar disebut "terisolasi."

Upami, sakumaha buku anu nyebatkeun. rarasaan éta mangrupikeun raos kalima alam, moal aya anu tinggaleun anjeun, nyaéta migawé, anu tiasa diasingkeun, kumargi kahayang sisi anjeun anu sakuduna dituju "tiwas, dugi ka anu terakhir na kahayang dirusak. " Janten, upami rarasaan éta bagian tina alam sareng upami kahayang musnah, sareng ti saprak anjeun sapertos rarasaan-and-kahayang anu eling mandiri dina awak, aya euweuh anu tinggaleun anjeun pikeun diasingkeun sareng dibébaskeun.

Buku-buku henteu nunjukkeun naon bédana antara Universal Diri sareng alam; aranjeunna henteu ningalikeun naon waé maksud dina gaduh bagéan anu teu kaétang tina Universal Self encased di badan; aranjeunna henteu nunjukkeun naon kauntungan anu aya dina gaduh anjeun salaku bagian tina Universal Self neraskeun deui perwujudan anjeun dina ngarékaan Diri Universal. Pernyataan anu dilakukeun ku anu dibina tina awak (anjeun) meunang pangalaman; nu alam parabotan pangalaman. Nanging éta henteu ditingalikeun kumaha éta pangalaman mangrupikeun manpaat tina naon waé pikeun anjeun atanapi ka Diri Universal. Teu aya pedah accrue alam; tur henteu aya kauntungan pikeun Diri Universal. Sakabéh prosés sigana tanpa maksud.

Pasti aya tujuan anu masuk akal , sareng sistem anu dianggo pikeun ngahontal tujuan éta . Tapi éta henteu katingali ayeuna.

Sebutkeun diri ku komentator bener-bener ngarujuk kahayang, langkung luhur atanapi saé kahayang sareng handap atanapi jahat kahayang. Éta nyaétaAllah" jeung "setan”Di lalaki; nyaéta, kahayang pikeun Pangetahuan diri salaku saé; sareng kahayang pikeun jinisna salaku jahat. Uni, yoga, ngeunaan kahayang nyaéta, anu handap kahayang kedah robih diri sareng ngahijikeun kana kahayang na Pangetahuan diri, nyaéta, kanyaho ngeunaan Triune Self. Teu tiasa aya yoga dugi ka aya anu daék setan, hiji setan daék bawahan sorangan pikeun sareng janten hiji kahayang pikeun Pangetahuan diri. Saatos union ieu kahayang aya persatuan anu sanés, union of rarasaan-dan-kahayang, tapi Patanjali henteu nyebatkeun hal éta. Éta parantos hilap atanapi diteken

Patanjali nyarioskeun manas kadang salaku “pamikiran prinsipna”Anu kedah dilatih sareng disucikeun, supados yogi tiasa ngalaksanakeun tilu tahapan yoga. The yogi mangrupikeun manusa, sanaos langkung saeutik watesan ti seuseueurna. Anjeunna kedah ngahontal yoga, hasil union of rarasaan-and-kahayang tina migawé, ngalangkungan latihan sareng purifikasi manasna, nya pikiran-awak, anu disebat semedi ku penerjemah. Tilu tahapan yoga anu disebut dharana, dhyana sareng samadhi, diwakilan salaku hiji dina samamaama, ngarujuk kana usaha pikeun nahanana cahaya tina intelijen ajeg dina subyek anu pamikiran. nu pikiran-awak nyaéta hiji anu biasana dianggo, sabab ngurus masalah awak sareng di luar alam. nu rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran kedah aya dina kontrol anu lengkep pikiran-awak.

Ngaran teu nyandak bédana. Anu diarepkeun ku Patanjali minangka hasil tina praktékna nangtukeun naon anu anjeunna tinunjuk. Patanjali henteu langkung-langkung rarasaan-and-kahayang di manusa dina anjeunna nganggo paling seueur tilu pikiran sarta maranéhanana pamikiran. Anu paling dilakukeun ku migawé, sakumaha rarasaan-and-kahayang, sareng ieu pikiran, dina sistem Patanjali, diwatesi. hiji tiasa meunang kakuatan anu sadayana alam anu Patanjali nyebat malah seueur deui. Anjeunna tiasa ngasingkeun rarasaan jeung ngadalikeun atanapi ngaleupaskeun seueur seueur kahayang ku kahayang pikeun ngabebaskeun. Kuasing rarasaan, kahayangna dipotong ti alam; tapi kahayangna moal papisah. Sareng upami rarasaan ieu samentawis dibébaskeun tina awak éta teu terang naon éta, sabab dicirikeun kalayan alam sareng teu ngabédakeun sorangan salaku rarasaan. Tapi sigana yén Patanjali henteu sadar ieu.

lamun migawé ngahontal yoga ieu henteu tiasa lebet kana moksha, anu mangrupikeun kaayaan anu dimurnikeun suasana psikis tina migawé, sapinuhna dipotong ti alam. Éta henteu janten "gratis jiwa"Atanapi" rakana. " The uninga jeung pikir tina Triune Self salawasna bébas. Nalika a migawé dituduh ngasingkeun sorangan, numutkeun metode Patanjali, éta henteu angkat deui; éta henteu kéngingkeun union sareng pikir sareng sareng uninga, sabab éta masih gaduh kahayang pikeun ngabebaskeun, kanggo sat-chit-ananda, ditarjamahkeun salaku "mahluk, kelingan sareng Bliss ”tapi ngan ukur — sadar kusabab bahagia. Ieu kahayang pikeun ngabebaskeun parantos samentawis janten master sadayana kahayang, komo kahayang pikeun jinis, tapi henteu nganggo idin atanapi ku kasatujuan na kahayang. Éta kabéh diteken. Ieu egois ekstrim tina salah sahiji kahayang, sanaos sigana ménggalkeun sadayana. Upami éta panguasaan anu dominan nyaéta kersaning Pangetahuan diri, pasualan bakal beda, sabab teras anu sanésna kahayang tangtuna parobihan ka diri sorangan sareng bakal di perjangjian sareng hiji kahayang na Pangetahuan diri.

nu rarasaan tina migawé dina moksha atanapi nirvana, anu mangrupikeun kaayaan psikis, sanaos disebat "spiritual," henteu janten hiji AKAL. Éta henteu malah janten nyampurnakeun migawé. Éta moal angkat nya Aia. Saatos tetep di kaayaan kitu salami teu diukur ku manusa waktu, kedah ngantunkeunana. Éta sabagean kusabab milikna Aia anu migawé sanggup maju. Upami éta migawé asup kana Nirvana, samentawis, éta ngangken naon anu ka-hutang éta Aia. nu Aia, iners sareng tanpa ukuran, bareng jeung migawé sareng bakal pamustunganana, bareng jeung kasima kahayang jeung henteu saimbang pikiran, janten sarana nyangking migawé balik deui ka bumi sareng kahirupan bumi sanés.

Nalika yoga diamalkeun ngan saukur pikeun maksud tina isolasi, ngabebaskeun sareng nyerep, nyaéta egois ekstrim. Di India parantos diamalkan sababaraha-puluh taun ku cara kieu. The kuduna tina agama kahirupan aya pikeun menangkeun ngabebaskeun. The decadence India kalolobaanana kusabab kaaslianana sorangan anu disababkeun ku pangaweruhna noetic hal-hal anu pendeta sareng yogis panginten gaduh, parantos janten prakték pikeun ngabebaskeun tinimbang médan anu langkung ageung pikeun palayanan. Aranjeunna nyobian meunang pembebasan alam tanpa ningali bédana nyata antara alam jeung Triune Self, nu maksud tina Jagat raya, sareng dulur jeung kawajiban tina migawé ka alam.

Para imam sareng yogi laun-laun nutup diri tina harti batin tina kecap-kecap anu dipiboga ku aranjeunna. Seueur nami anu umum dianggo nunjukkeun kamekaran anu luhur anu kahontal ku filsafat India di jaman baheula. Basa kuno, sigana, ngagaduhan kosakata anu ageung pikeun nutupan kaayaan noetik , méntal sareng psikis anu tacan aya nami dina basa-basa Kulon. Conto-conto di handap ieu bakal ngagambarkeun ieu ngeunaan sababaraha fase tina naon anu disebut di dieu Intelijen.

Brahm . Diri Tritunggal anu lengkep anu parantos janten Intelijen . Éta teu aya kontak sareng opat dunya alam sareng nyalira dina cahayana nyalira dina lingkungan seuneu.

Brahma (neuter). Sami intelijen, anu parantos ngangkat Aia janten a Triune Self. Sisi anu pasip sareng aktip anu sami sareng waé waé Triune Self éta parantos diangkat. Brahma (neuter) dina lingkup nunjukkeun kana intelijen anu Triune Self-Later, di alam-mertahankeun jinisna anu henteu bérés awak jasmani sampurna dina Realm Permanence, anu Abadi.

Brahmâ (aktip). Sami intelijen, tapi aksen téténgkot liwat hiji di Brahmâ nunjukkeun yén éta parantos aktip. Ieu ngandung harti yén migawé tina na Triune Self parantos misahkeun badan fisik anu sampurna anu henteu sampurna sareng parantos nyiptakeun alam anyar pikeun dirina, awak manusa sareng wanoja. Ku sabab kitu migawé parantos diasingkeun tina diri pikir jeung uninga sareng henteu aya deui eling tina Realm Permanence, anu Abadi; ieu eling ngan ukur ieu lalaki sareng dunya dunya waktu. Di dieu kedahna terus-terusan ngaliwat kahirupan jeung tilar dunya janten deui dina awak manusa atanapi dina awak wanoja, dugi ka regenerasi sareng ngabalikeun deui awakna ka kaayaan kasampurnaan, nyaéta, nyaimbangkeun rarasaan-and-kahayang dina union permanén sareng ngahijikeun sareng nya pikir jeung uninga; sareng, ku cara ngiringan, janten deui eling tina sareng ngiringan tempatna dina Realm Permanence, anu Abadi. Ku cara kitu, éta bakal ngosongkeun intelijen (Brahma) teras parantos na Triune Self ku diri sorangan gratis.

Brahman. Kacerdasan anu sami , anu Tritunggal Diri -na parantos mulangkeun sadaya Cahaya anu diinjeumkeun sareng anu Tritunggal Diri- na ayeuna mangrupikeun Brahm. Brahman dibébaskeun tina sadaya hubungan sareng alam sareng mangrupikeun Kacerdasan anu bébas.

Parabrahm. Kacerdasan anu sami , anu parantos janten Kacerdasan Anu Luhur.

Parabrahman. Kacerdasan Agung éta , anu ngawengku atanapi ngawakilan sadaya Kacerdasan anu dibébaskeun anu sanés.

Purusha (teu kacaritaeun). (1) The uninga tina Triune Self di na noetic atmosper. (2) Anu pikir tina Triune Self di na suasana méntal. (3) Anu migawé tina Triune Self di na suasana psikis. Dina henteu aya kasus ieu purusha dihubungkeun sareng alam.

Mula Prakriti. Sifat umum . Dina kaayaan pangluhurna unsur bumi tina bola-bola, ti mana opat unsur dunya dicandak, janten materi tina opat dunya, ku individu:

Prakriti, nyaéta (1) zat anu ngawangun awak manusa; (2) alam luar anu ngawangun opat dunya.

Purusha-Prakriti (teu mumpuni). Anu ngalakukeunana hirup dina awak fisik opat kali lipat anu teu tiasa maot di Alam Permanén.

Ishwara. (1) Aspék aktif tina Agung AKAL, anu pakait: (2) cahaya-dan-aku-am fakultas hiji AKAL; sareng, (3) mimiti Kuring-ness-and-harga diri tina uninga tina Triune Self. Katiluna disebut Ishwara. Nu tangtu cahaya, napas, sareng aspék kakuatan tina intelijen manéh pikeun Triune Self salaku mahluk.

AO M. Ngaran Ishwara, kana pamikiran sareng sora anu leres anu direspon ku Ishwara. Nalika dianggo salaku nami Tritunggal Diri , A nyaéta anu ngalakukeun ; O nyaéta anu mikir sareng anu ngalakukeun ngahiji; M nyaéta anu terang sareng AO ngahiji di jerona. Pikeun manusa, sora kedah IAO M.

Sap (teu kacaritaeun). Kaleresan salaku kamandirian cahaya tina Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (aktif), sareng Brahm. Kaleresan sapertos kitu cahaya tina intelijen dina atmosfir tina Triune Self. Ieu téh mangrupa eling cahaya di jero, anu nembongkeun sagala hal sakumaha aranjeunna. Kaleresan mangrupikeun darajat anu ngagaduhan hiji eling cahaya.

Sattva. In alam, nu zat tina cahaya dunya anu dilakukeun cahaya ku cahaya tina Kapinteran dina noetic atmosfir tina Triune Selves maranéhanana. Dina manusa anu zat tina cahaya dunya anu aya dina suasana psikis na.

Rajas. In alam, nu zat tina kahirupan dunya dilakukeun aktip ku méntal atmosfir of manusa sareng tindak kahayang anu di pamikiran jeung pikiran asupkeun kana ieu atmosfir. Dina manusa, nyaéta zat tina kahirupan dunya di suasana psikis na.

Tamas. In alam, nu zat tina wujud dunya, anu tanpa cahaya sahingga kusam sareng beurat. Dina manusa anu zat tina wujud dunya di-na suasana psikis. Sattva, rajas, sareng tamas aya tilu gunas, anu dikaluarkeun qualities, sipat, tina alam, salah sahiji anu aturan dua na sejenna suasana psikis ngeunaan manusa.

Atma . Cahaya tina Kacerdasan ; Cahaya Sadar dina diri manusa, anu ku cara éta anjeunna mikir sareng nyiptakeun pikiran.

Atman. nu Triune Self (salaku uninga) Dina cahaya tina intelijen; bagian tina anu cahaya dimana Triune Self (salaku pikir) ngamungkinkeun nya mahluk manusa ngagunakeun.

Jivatma. Unggal mahluk hirup di alam fisik , anu dibéré ayana ku atma ( Cahaya ) anu dipikirkeun ku manusa kana alam.

Mahat. nu alam-zat anu parantos diangkat sareng dikintun deui ti Dalem suasana méntal tina hiji migawé atanapi sadaya migawé. Ieu alam, tapi dilakukeun calakan ku cahaya tina intelijen dianggo ku pikiran-awak, anu kadang dibantuan ku rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, nalika ieu dianggo ku doer dina awak.

Manas. Pikiran -awak , sakapeung dibantuan ku panggunaan pikiran -rarasaan sareng pikiran-kahayang.

Ahankara. Egoisme atawa egotisme, salaku rarasaan khas nu ngalakukeun ngeunaan ayana ka -Aku-an nu nyaho.

Antaskarana. nu pamikiran dimana migawé manten, (1) ku cara nganggo pikiran-awak, kumaha nyambungkeun rarasaan kalawan awak fisikna sareng kitu ogé alam; (2) ku cara nganggo rarasaan-pikiran atanapi tina kahayang-pikiran pikeun ngaidentipikasi sorangan salaku rarasaan atanapi salaku kahayang, sareng teras janten karasa sorangan sakumaha béda ti alam.

Chitta. nu zat tina kahirupan dunya atanapi kahirupan pesawat anu parantos kagum ku para diffus cahaya tina intelijen dina suasana méntal tina hiji manusa. Éta kénéh bakal di suasana méntal atanapi meureun éta meta dina bentuk of alam.

Chitt. (1) Cahaya Kacerdasan dina suasana méntal manusa; (2) " Kasadaran , " dianggo dina harti sadar kana; sareng, (3) " Kasadaran ," dina harti sadar yén hiji jalma téh sadar.

Chitti. Kalakuan dina atmosfir méntal , tina materi anu kakeunaan ku Cahaya Kacerdasan.

Chittakasa. (1) Alam - materi anu aya dina atmosfir méntal ; (2) gangguan anu dilakukeun di dinya; (3) gangguan anu dilakukeun di alam nalika dikirim deui ka dinya.

Vritti. Gelombang atawa pusaran alam - materi dina atmosfir méntal . Éta narik perhatian atawa nyababkeun aktivitas awak -pikiran anu ngahasilkeun tindakan jeung objék dina alam fisik.

Samskaras. kabiasaan of pamikiran. Kesan anu dilakukeun dina wujud napas saencan tilar dunya, anu disasarkeun ku Aia kana anu anyar wujud napas as kabiasaan, naluri jeung hambatan.

Jagrata. Kaayaan nu hudang atawa pangluarna, dimana nu ngalakukeunana sadar kana penampilan barang-barang.

Svapna. Ngimpi atawa kaayaan batin, dimana nu ngalakukeunana sadar kana penampilan objék salaku bentuk.

Sushupti. Kaayaan teu ngimpi, dimana anu ngalakukeunana teu aya kontak sareng opat indra sareng sadar kana objék sareng bentuk ngan ukur salaku subjek.

Turiya. Kaayaan jalma anu ngalakukeun manusa salaku pangaweruh diri , dimana sadaya kaayaan sanés kalebet sareng ngaleungit dina Cahaya.

Ananda. Kabagjaan atawa kabagjaan, hiji kaayaan perasaan anu tangtu anu dihasilkeun nalika perasaan ngagunakeun pikiran-perasaan , sacara mandiri tina pikiran-awak.

Maya. Layar salaku alam sareng objék anu teras-terasan robih di dinya, didamel ku perasaan -sareng- kahayang nalika mikir nganggo awak-pikiran numutkeun indra.

Karma . Peta sareng hasil tina peta Cahaya tina Intelijen sareng kahayang ; éksteriorisasi tina hiji pikiran.

Seueur istilah anu nyarankeun sapertos anu kapendak dina basa Sansekerta. Ajaran kuno paling dipikaresep dumasar kana naon calakan-zat (nu Triune Self) sareng naon anu teu kéngingkeun-zat, nyaéta, alam. Ajaran anu leres nyaéta-zat jalan di alam-zat jeung saterusna nyampurnakeun duanana sorangan sareng alam.

Prakriti, universal, nyaéta alam salaku ka opat alam. Éta kaluar tina mulaprakriti, anu aya inersia, avyaktam atanapi pradhana, bumi bumi. Prakriti, masing-masing, mangrupikeun awak manusa, anu tina opat alam sareng ngajaga dunya manusa waktu dina sirkulasi. Purusha nyaéta Triune Self dina aspék tilu kali salaku bagian, napas sareng atmosfir. Purusha ogé masing-masing tina tilu bagéan. Dua tina tilu bagian nyaéta, nyaéta uninga jeung pikir, ngabédakeun diri tina prakriti. Tapi anu purusha salaku migawé bagian dina manusa moal tiasa ngalakukeun ieu nalika aya hubunganana sareng prakriti, sakumaha awak anu aya di mana waé palsu, bari jeung teu ngabédakeun sorangan tina awak.

Purusha ngalaksanakeun fungsi anu dibuktikeun salaku Trimurti. Prakriti sacara teratur diciptakeun, dilestarikan sareng dirusak ku Brahmâ, aktip, Wisnu sareng Siwa. Ieu mangrupikeun nami kanggo migawé, pikir jeung uninga polah dina alam, dimana aranjeunna nyiptakeun, ngawétkeun sareng ngancurkeun prakriti universal sareng individu. Prakriti individu salaku awak manusa didamel, dilestarikan sareng dihancurkan ku migawé nyalira, polah salaku Brahmâ, Wisnu sareng Siwa. Brahmâ, Wisnu sareng Siwa alam jeung dewa in alam, sakumaha dijalankeun ku Triune Self. Janten aranjeunna mangrupikeun Brahmâ anu bentuk dunya, Wisnu anu kahirupan dunya, sareng Shiva na cahaya dunya. Éta salaku dewa, Nu Nyipta, Ngawengku sareng Ngarusak dunya fisik anu waktu, diteruskeun ku prakriti individu, awak manusa. Pola anu diatur ku prakriti individu tina makhluk ciptaan, pelestarian sareng karusakan dituturkeun ku prakriti di luar alam. Nalika awakna disampurnakeun janten janten dua-warna anu aya dina lengkep Triune Self, prakriti individu permanén. Maka éta henteu deui sumber tina mana purusha salaku Trimurti, nyiptakeun, ngalestarkeun sareng ngancurkeun jagat raya.

Maka purusha sapertos anu migawé, pikir, sarta uninga, janten Brahm, ku kakuatan kecap. Ieu kecap AO M. Brahmâ, aktip, nyaéta A; Ngagabung sareng Brahmâ sareng Wisnu nyaéta O; Siwa nyaéta M sareng AO ngiringan di jerona. AOM, diwangun ku tilu purushas anu ngalaksanakeun salaku Pangripta, Pangawas, sareng Pangwasa, sareng ngambekan ku intelijen, anu BR, janten BRAOM, anu disebat Brahm. Nu H tangtosna janten U, pikeun ngajantenkeun ajaran hébat tina tarjamah ieu Triune Self kana hiji AKAL. Teras intelijen anu Brahman, dibébaskeun sareng ti na Triune Self, janten Parabrahm, hiji AKAL ngahiji sareng atanapi sahandapeun Agung AKAL. nu Agung AKAL nyaeta Parabrahman.

AOM nyaéta Firman tina Triune Self, tina intelijen na tina Agung AKAL. Éta mangrupikeun Firman ngan ukur saurang anu terang harti jeung tiasa mikir, raos, sareng ngambekan. Sora-sora nyanyi atawa nyanyi sakedik pisan. Sabda ngagambarkeun Triune Self, Atawa intelijen. Éta ekspresikeun naon na hiji nyaéta. Éta nunjukkeun éta alam, fungsi sareng hubungan anu hiji. Ieu is nu hiji.

Ditrapake pikeun Triune Self, A nyaéta rarasaan-and-kahayang, O kabeneran-and-alesan, Sarta M Kuring-ness-and-harga diri. AOM nempokeun éta dulur ti tilu ka silih. Sora nyaéta ungkapan tina Triune Self salaku tilu makhluk na, nalika éta nyauran aranjeunna kana mahluk. The Triune Self teu boga sora, tapi mahluk ieu disada: mahluk pikeun migawé, salaku A, mahluk pikeun pikir, AU salaku O, sareng mahluk pikeun uninga, sakumaha M. Ku sabab ieu Firman, nalika aya anu nyangka sareng ngraoskeun sareng ngambekan, maka anjeunna ngajantenkeun komunikasi sareng hiji, nya nyalira Triune Self. Naon anu anjeunna hoyong naroskeun ka na pikir jeung uninga? sareng naon anjeunna hoyong nya pikir jeung uninga ngomong ka anjeunna? iraha anjeunna parantos nyauran namina ku nami rahasia na? Firman ngeunaan hiji urang Triune Self tetep Rahasia dugi ka anjeunna terang na harti. Naha anjeunna nyauran anjeunna Triune Self? Naon anu anjeunna hoyong tina éta? Biasana anjeunna henteu terang. Kusabab éta Firman gaduh pangaruh saeutik, sanaos diucapkeun sarébu kali. "Kuring AOM," "Kuring Brahm," euweuh pisan lamun jalma éta henteu terang naon anjeunna pamikiran atanapi ngobrol ngeunaan. The kanyataan yén jalma-jalma nganggo Firman mangrupikeun bukti yén aya rusiah, henteu dipikanyaho kahayang anu ngadesek aranjeunna. Ieu kahayang mangrupikeun awal A sareng nyiar hoyong terang, éta nyiar union sareng pikir jeung uninga tina na Triune Self sing terang.

Ku kituna, kumaha carana ngucapkeun Kecap mangrupa rusiah dina diri nu ngalakukeunana . Rahasia éta teu bisa diungkabkeun, sanajan loba anu diungkabkeun ngeunaan éta. Urang kudu siap pikeun rusiah éta; manéhna kudu geus nyiapkeun dirina. Manéhna nyiapkeun dirina ku cara mikir . Nalika ku usaha anu terus-terusan pikeun mikirkeun éta manéhna geus nyiapkeun dirina, pamikiran éta ngaluarkeun sora anu teu kadéngé anu manéhna rasakeun jeung rasakeun. Tuluy manéhna ngarénghap saluyu jeung sora éta. Ieu ngajadikeun manéhna komunikasi. Tritunggal Diri -Na ngajarkeun manéhna kana naon anu geus disiapkeun ku manéhna pikeun nyaho ngeunaan éta.

Sora AOM nyaritakeun migawé jeung pikir jeung uninga. Upami diteruskeun, ieu bakal nyandak migawé kaluar tina awak. Pikeun tetep dina awak sareng gaduh migawé nyata dina awak, awak kudu diasupkeun kana sora. Huruf tina prakriti individu nyaéta I. Kusabab kitu manusa, upami aranjeunna anu jauh canggih, kedahna, bari pamikiran éta sora vokal, IAOM sareng lirén nalika M disada. Abdi mangrupikeun géométis simbul pikeun awak anu tegak; A nyaéta awal kreatif Kecap; O nyaéta tuluyan sareng bunder; sareng M mangrupikeun kasampurnaan sareng parantos ngalangkungan Firman, diputus jadi dirina. Si M nyaéta titik jero kabeneran téa dina bunderan.

Ti dasar-dasar ieu tetep ngan ukur ajaran a alam di dunya fisik, sareng tina migawé di manusa sahandapeun cahaya tina intelijen. Anu tetep aya hubunganana ngan ukur dina cahaya tina intelijen sabab éta, atma, aya sareng atman, Triune Self, Sarta di alam, salaku jivas, parantos dugi ka migawé. Inpo ngeunaan intelijen sorangan dina kaayaan sorangan, nyaéta, dina tilu lingkupna, leungit. Jalan-jalan anu aya ogé ajaran ngeunaan Kapinteran tiasa katingal dina acuan pikeun sadayana anu aya di luar Triune Self, salaku mahluk para: parabrahm, paramatma, nangtung pikeun AKAL; sareng paravidya mangrupikeun kanyaho anu langkung tina Triune Self; nyaéta, pangaweruh salaku Inteliér dina spheres, sakumaha dibédakeun tina pangaweruh sapertos Triune Self di alam. Bédana anu nyababkeun yén sadayana purusha, nyaéta Triune Self, atanapi prakriti, alam, henteu ngan ukur ka kuno rencana diserahkeun, tapi ogé sakedik deui tina sésa-sésa ti naon hubunganana migawé dina manusa, anu mangrupikeun aranjeunna Triune Self, sareng ka dunya fisik manusa waktu, anu mangrupikeun aranjeunna alam semesta sacara utami. Sagala anu parantos kalebet alam dilakukeun ku manas, ahankara, chitta; nyaéta, ku migawé ngaliwatan pamikiran jeung pikiran.

Leungit nyaéta ajaran yén aya Intelijen ti mana Triune Selves nampi Cahaya anu aranjeunna pikirkeun.

Leungit ogé ajaran yén aya alam semesta, dimana aya Brahms atanapi Intelegensi , sareng dunya, dimana aya purushas atanapi Triune Diri anu lengkep; sareng yén béda ti ieu aya dunya manusa waktos , kalayan manvantaras sareng pralayas pikeun anu ngalakukeun anu aya deui sapanjang séri kahirupanna.

Kalah mangrupikeun pangajaran yén manusa mangrupikeun perwakilan anu cerdas-belah sareng na alam-side of the Universe. Bhagavad Gita ngarawat ieu, tapi dina waktos ayeuna wujud tina buku sakedik ieu karakter karakter epik henteu tiasa diakui. Kurus téh kahayang sacara gembleng. Eta kabagi kana dua cabang, Kurus anu raoseun, egois kahayang pikeun barang ragana, sareng Pandawa anu aya kahayang pikeun pangaweruh ngeunaan Triune Self. Raja buta Dritarashtra nyaéta salira, sareng para jenderalna nyaéta opat indra. Arjuna, salah saurang pangéran Pandawa, ngagambarkeun kersaning anu Pangetahuan diri. Kurus anu sanés ngawakilan kahayang seksual. Langkung saé kahayang parantos diusir tina awak Kurukshetra, dina pesawat tina Kurus. Ibu kota, Hastinapura, mangrupikeun manah, tempat pamaréntahan, mana anu langkung handap kahayang aturan. Ieu mah pasualan anu di jalankeun manusa. The Bhagavad Gita nunjukkeun hiji manusa anu luar biasa, Arjuna, anu tekun pikeun ngontrol deui awak sareng gaduh pangaweruh ngeunaan Triune Self jeung cahaya tina intelijen. Pikeun anjeunna sumping Kresna, nya pikir, jeung cahaya tina intelijen, nyarios sapertos alesan ngalangkungan anu pikiran of alesan. Nya parentah pisan harewosan ati, anu mangrupikeun ajaran anu leres (SPP) ti jero.

Ngaran-ngaran éta némbongkeun seueur ngeunaan sifat Tritunggal Diri sareng tilu bagianna, sareng kakuatan sareng cara kerja sareng hasil tina sababaraha pikiran , anu teu aya anu pasti di Kulon. Aya seueur dina literatur kuno Wétan pikeun saha waé anu ngadeukeutan éta henteu ngan ukur ku simpati tapi ogé ku pamahaman yén anjeunna nyalira kedah mendakan inpormasi anu akurat anu dikandungna. Teu aya anu tiasa kéngingkeun nanaon anu pasti tina kitab suci ieu, kecuali anjeunna gaduh sababaraha pangaweruh pikeun ngamimitian, sareng kecuali anjeunna ngartos yén kitab suci atanapi tafsir henteu ngabédakeun nilai relatif tina naon anu dikirimkeun ka anjeunna. Inpormasi anu akurat ngan ukur tiasa diala upami, salian ti éta, anjeunna tiasa ngabédakeunana dina pakéan Wétan, anu katingalina di tengah-tengah takhayul, jahiliah , panyembahan brahala sareng paningkatan waktos.

Rata-rata jalmi teu mendakan cukup dina literatur ieu pikeun ngaganjar anjeunna pikeun sadaya kasusah ieu. Ku kituna, panilitian ieu diabaikan. Tapi anu narik minat kalolobaan jalmi di Kulon anu janten resep, nyaéta jangji kakuatan anu bakal diala ku latihan engapan Wétan. Janten misionaris Wétan nyayogikeun paménta ku cara ngajarkeun yoga. Sanaos aranjeunna ngamimitian ku raja yoga, aranjeunna ngantunkeun éta sabab murid Kulon henteu mumpuni dina angas yama sareng niyama. Janten yoga, salaku ngahiji: mimitina, ngahiji perasaan -sareng- kahayang , teras ngahiji sareng Diri hiji jalma, robah janten yoga anu dirancang pikeun masihan kakuatan psikis anu langkung handap, kaéndahan sareng kakuatan awak sareng umur anu panjang . Ieu anu diarepkeun ku murid-murid. Hasil anu sumping ka aranjeunna upami aranjeunna leres-leres latihan pranayama béda pisan, sareng guru-guruna, anu kedah ngabagi takdirna , henteu tiasa ngajaga aranjeunna tina éta.

Copyright 1974 ku The Word Foundation, Inc.