Pamikiran jeung takdir

Harold W. Percival

BAB VII

Sastra Sunda Kidul

bagian 28

Sistem Patanjali. Nya anu dalapan lengkah yoga. Urang sundana. Pedaran sistimna. Harti jero sababaraha kecap basa Sanskerta. Béda deui di mana-mana, tapi naon nu sabenerna anjeun? Sunda mateu

Béda sistem yoga diucapkeun dina filsafat Wétan. Raja yoga mangrupikeun sistem anu tujuanana pikeun ngalatih murid ku régulasiana-na pamikiran. Raja yoga dina pangertian anu paling hadé nyaéta metode pikeun ngabersihan suasana méntal sareng ku ayana éta suasana psikis ngeunaan manusa ku sistem pamikiran.

Patanjali ngahijikeun sistem yoga India. Anjeunna mangrupikeun wewenang anu paling seueur katingali ku yogis. Anjeunna masihan sababaraha aturan ngeunaan prakték raja yoga, sigana anu paling berharga anu parantos dikirimkeun dina éta masalah. Nya aturan kedah nutupan periode tina purifikasi na moral, ngaliwatan sababaraha tahap na pamikiran, nepi ka kéngingkeun kabébasan rarasaan ti alam. tapi rarasaan nyaeta ku anjeunna dicirikeun salaku rasa kalima, sareng anjeunna nyauran eling hiji hal dina awak ku nami sejen atanapi nami. Daripada ngabebaskeun rarasaan ti alam, Patanjali tangtuna sanés migawé ka alam ku kaayaan rarasaan salaku bagian tina alam, nyaéta, salaku raos kalima, sanes salaku aspék na eling rakana, kana migawé-in-kana-awak. Pangalusna anu ngan ukur jalan anu pondok pikeun tungtung, anu kedah dijantenkeun rarasaan-and-kahayang tina migawé, sareng ngahijikeun union of migawé jeung pikir jeung uninga. Anjeunna ngarawat dalapan tahapan anu kedah dilangkungan. Tahapan ieu anjeunna nyebat yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, sareng samadhi.

Yama hartosna moralitas ka batur sareng ngorekkeun diri ti gumantungna kana aranjeunna. Anu ngawasaan na kahayang jadi teu bersih, nganyahokeun saha waé, nyarios palsu sareng nampi naon anu milik batur. Niyama diwangun ku kabersihan dina awak sareng pikiran, pangéangan religi kalebet pengulangan nami Allah, sareng asceticism. Éta mangrupikeun disiplin mandiri anu sanésna ka batur. Asana linggih di tempat anu bébas tina gangguan, sareng tulang tonggong langsung sareng sirahna ngadegkeun. Sikep ieu ngamungkinkeun napas ngalir langsung sapanjang ari tulang tonggong sareng ka bagian mana waé kana awakna anu tiasa diarahkeun. Tilu tahapan ieu mangrupikeun préparasi sareng dirancang pikeun ngabebaskeun yogi-yogi tina kantétan duniawi, pikeun ngabersihan, ngarobah sareng nguatkeun awakna sareng kahayang, sareng pikeun nyangking awakna dina kaayaan dimana anjeunna tiasa kalibet dina ngalaksanakeun fase kaopat.

Pranayama, anu kaopat, nyaéta pangaturan sareng pangendalian napas tah éta ngalir sapertos biasana henteu. Teu mungkin yén Patanjali nyalira masihan aturan naon waé ngeunaan prakték ieu; panginten henteu langkung seueur anjeunna, langkung-langkung ti asana ogé. Tapi kadieunakeun yogis parantos ngembangkeun élmu ngeunaan Jérman napas kaasup sababaraha dalapan postur.

Prana artina gaya anu nungtun kana opat kakuatan alam tur mangrupakeun cahaya tina intelijen ditalian ku alam-zat anu parantos aya dina suasana méntal of manusa. Opat kakuatan nyaéta ekspresi aktif tina elemen seuneu, hawa, cai sareng bumi; aranjeunna datang ka manusa ngaliwatan-Na napas, anu mangrupikeun sisi aktif na wujud napas; aranjeunna balik deui alam ngalangkungan budakna napas, sareng sumping sareng kamana aranjeunna dipandu ku prana, anu tiasa dikawasa ku napas. Yama hartosna parobihan ti cara kuno prana ka jalan anyar. Cara lawas nyaéta bade kaluar tina prana kana alam, cara anyar nyaéta uihkeun prana ka manusa tanpa mawa pangaruh ti objék alam ngalangkungan opat itungan.

Partikel alam-zat datang kana opat itungan sareng sistem sareng awakna, nyaéta wujud napas jeung rarasaan-and-kahayang kana suasana méntal. Aya aranjeunna nyampur zat tina suasana méntal sareng kapangaruhan ku diffused cahaya tina intelijen. Aranjeunna balik deui ka alam jeung rarasaan-and-kahayang as pikiran. Aranjeunna ngaliwat wujud napas, opat itungan sareng sistem sareng awakna, ditanggung ku prana. Aranjeunna kaluar bari manusa mikirkeun; pamikiran nyanggakeun aranjeunna kaluar. Éta operator cahaya tina intelijen anu aranjeunna nyandak sareng aranjeunna tina suasana méntal, nyaéta prana anu ngandelkeun opat kakuatan aktip na alam, sareng ngabalukarkeun sadaya tindakan dina alam.

Partikel ieu alam-zat nyaéta naon anu aya dina basa Sansakerta anu disebut chitta. Chitta ieu dipikaharti sareng ditarjamahkeun salaku pikiran zat or pikiran barang; ieu nunjukkeun yén zat dina suasana méntal nyaéta naon anu dimaksud pikiran zat or pikiran. Chitta nyaéta zat dina suasana méntal sareng anu a pikiran tiasa dianggo sareng anu diirimkeun deui alam; mangrupikeun barang-barang wangunan éta pikiran. Manas Sanskerta, pikiran, dianggo, bahkan diantawis para filsuf, sapertos urang Barat biasa nganggo istilah éta pikiran; nyaeta, na pikiran-awak, henteu ngabédakeun antara migawé jeung alam sareng teu terang naon nyata intelijen nyaéta, atanapi anu fungsi tina fakultasna, atanapi anu dulur dimana intelijen ngasuh naon anu disebut didieu tujuh pikiran tina Triune Self.

Pratyahara mangrupikeun nami anu dipasihkeun ku Patanjali ka tahap kalima, mangrupikeun hiji kakuatan anu ka jero migawé tibatan ka luar, sareng teras masihan tenang kana psikis sareng batin atmosfir tina migawé dina manusa. Kaluar tina sababaraha cara yogi-bakal yogi tiasa nganggo kakuatan-kakuatan anu didalikeun napas sistem yoga raja meryogikeun aranjeunna tiasa dianggo dina pratyahara. Ieu mangrupikeun aliran aliran siaga napas dimana pangaruh anu asalna alam ngalangkungan opat sistem sareng badan sareng opat indra, dicegah dugi ka wujud napas; tujuanana suprési ieu nyegah nyegah gangguan pamikiran.

Dina pratyahara teu aya nanaon ti luar tiasa ngadamel gambaran dina wujud napas, teras salajengna rarasaan. Panca indera na alam , dugi ka ayeuna, nalukkeun. Tapi na migawé masih tiasa ngadamel tayangan dina wujud napas. Paranormal napas, anu teu acan disebat ku Patanjali, terus ngalir sareng, ti saprak henteu aya deui gangguan ku alam, ngamekarkeun psikis alam kakuatan, sapertos ningali barang-barang di kajauhan atanapi ngadangukeun naon waé anu disarioskeun di mana waé. Dina raja yoga kakuatan ieu henteu ternyata di luar tapi dianggo pikeun nguatkeun upaya-usaha na pamikiran. nu pikiran-awak geus dianggo pikeun mikir alam ngan ukur, tapi ka jero.

Dharana nyaéta mimiti tilu tahap dina yoga anu disebatkeun ku Patanjali sareng ditarjamahkeun salaku perhatian, niat atanapi konsentrasi. Dharana anjeunna masihan salaku panggung mimiti dina mikiran aktip. Pikeun ngalaksanakeun dharana dina rasana pangrasa parantos nyampurnakeun dirina dina opat tahap sateuacanna. Ku pratyahara anjeunna kedah ngaleupaskeun rajas sareng tamas gunas tina kritta, anu satuluyna sattva, sareng cahaya tina intelijen dina suasana méntal parantos jelas. Hartina, kéngingkeun kakuatan-kakuatan batin dina napas pangaruh anu teu aktif wujud dunya (tamas) dina suasana psikis sareng tindakan ngagalura na suasana méntal tina manusa, akibat zat tina kahirupan dunya (rajas), dikaluarkeun, sareng anu jelas zat tina cahaya dunya (sattva) dina noetic atmosper tina polah manusa tanpa aral. Ngan nalika campuran tamas sareng rajas dipiceun tiasa chitta, anu mana ogé kualitas tina sattva, anteng. Patanjali nyarioskeun tina dharana minangka nyekel éta pikiran, manas, angger dina sababaraha masalah. Ku pikiran umumna hartosna naon anu disebatkeun di dieu na pikiran-awak. Naon anu anjeunna kéngingkeun kadang ngarujuk dina rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, dikawasa ku si pikiran-awak, tapi anjeunna henteu nunjukkeun bedana.

Dhyana nyaéta tahap kadua Patanjali dina yoga. Éta mangrupikeun tutugan konsentrasi mimiti sareng anu disebut kontemplasi atanapi meditasi ku penerjemah. Dina tahap ieu hiji ngamekarkeun kakuatan pikeun terus pamikiran. Éta mangrupikeun latihan tina pamikiran, kontinyu pamikiran kalayan upaya pikeun kéngingkeun a bener museurkeun pikeun cahaya anu diayakeun dina subjek.

Samadhi aya sareng Patanjali tahap katilu dina yoga. Éta ditarjamahkeun salaku nyerep atanapi trance. Ieu hartos nyerep éta pikiran kana subyek anu mana pikiran-awak dihurungkeun, fokus sareng diayakeun. Maksudna dipikolehi kanyaho ngeunaan éta, nyaéta, ngahijikeun sareng subjek.

Tilu tahapan babarengan disebut samamaama. Samyama mangrupikeun kakawasaan ngarahkeun dina pikiran, biasana dina rasa manas atanapi pikiran-awak, kanggo naon waé subyek sareng gaduh kanyaho kana subjek éta, nyaéta, ngagaduhan, ngajantenkeun, gaduh kakuatan sareng kaweruhna, upami gaduh naon waé.

Ieu mangrupikeun dalapan tahap yoga Patanjali. Anjeunna henteu ngajelaskeun aranjeunna ku cara kieu. Anjeunna ngumpulkeun pernyataan ngeunaan yoga anu dipendakan dina Upanishads sareng nempatkeun kana sistem na. Ieu henteu ditujukeun pikeun masarakat, tapi ngan ukur pikeun milih anu cocog dina guru sareng hoyong ngabébaskeun sareng ngahiji sareng "diri," Brahman. Nanging naon ari "diri" atanapi Brahman nyaéta, henteu acan jelas. Anujul kana "diri universal" atanapi Brahman ti umat Hindu.

Sistimna ditulis sapertos dina kode basa. Tanpa konci sareng akrab sareng filsafat, kecap anu dikirimkeun salaku sutras anu kasohor, cekap pikeun masihan wawasan dina sistem na. Tulisan Patanjali téh teuing sketot pikeun dituturkeun tanpa komentator. Aya koméntar kuno, anu komentator modéren ngan ukur paraphrase tanpa masihan seueur, upami aya, inpormasi salajengna. Ieu jauh, kumaha ogé, bijil, yén nalika yogi tiasa ngalaksanakeun samamaama anjeunna ngalangkungan kalolobaan dalapan tahap anu anjeunna kedah dilangkungan. Sareng némbongan yén manawi anjeunna nampi kanyaho kana sagala hal, nagara, tempat, kaayaan, kapungkur sareng masa depan, sareng ngagaduhan kakuatan anu dipasihkeun ku anjeunna. Anjeunna nyarios gaduh kakirangan anu henteu kadaptar sababaraha sabab anu dipasihkeun, sapertos: terang éta waktu iraha anjeunna atanapi jalma naon anu bakal maot; Nyaho kana kahirupan anu nyalira atanapi anu batur; nyaho kana ketentuan béntang sareng naon klaster na béntang; ngajantenkeun dirina teu kawih, teu kaelok sareng teu kabayang; janten wawuh sareng mahluk langit; leumpang dina cai; naék kana hawa; ngurilingan dirina ku seuneu; manjangan deuih kahirupan ka anu mana waé; ngasingkeun dirina sareng hirup sadar ngalamar tina awak. Tapi ieu henteu ngabebaskeun tina praktisi na alam. nu kanyataan nyaeta anjeunna langkung aman ka alam tibatan anjeunna sateuacanna, kusabab unggal panggung dina prestasi dihubungkeun sareng alam.

Patanjali kitu, henteu urusan béda pikiran jeung uninga jeung pikir sakumaha anu diucapkeun dina ieu buku. Anjeunna henteu ngalaksanakeun bedana antara anu pasti alam-zat sareng calakan-zat. Anjeunna ngurus démo na rarasaan, anu anjeunna namina "purusha," harti bagian bagian tina sisi pasif tina migawé tina Triune Self, teu sadayana migawé. Naon anu anjeunna sebut manas, ditarjamahkeun jadi pikiran, anjeunna patingal ngahubungkeun salaku rarasaan-and-kahayang tina migawé jeung alam. Sok anu kitu pikiran-awak, sareng sakapeung anjeunna nyarioskeun manas salaku ngalakukeunana fungsi tina wujud napas. Ieu dipidangkeun, contona, ku komentar anu nyarios yén samskaras mangrupikeun kesan dina barang pikiran (chitta) anu ngahasilkeun kabiasaan. Dua pikiran, nu rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, anu bakal masihan kanyaho tina migawé, henteu disebut.

Pangamatan ngeunaan "purusha," dikaluarkeun ku akal rarasaan, biasana akur, tapi dina bukuna anu hasil tina kahayang anjeunna gagal nunjukkeun cara anu leres pikeun ngarobihna, ku kituna aranjeunna bakal ngantepkeun lampiranna ka objék-objék na alam. Anjeunna ngajarkeun seueur tina ngasingkeun rasa, anu anjeunna nyebatkeun salaku "purusha," tapi anjeunna henteu nunjukkeun kumaha kahayang kudu robih sareng kumaha kahayangna bakal diasingkeun. kahayang teu tiasa ditelasan; acan, komentator nyarioskeun yén henteu tiasa ngasingkeun dugi ka kénging-énggal kapayunna rusak.

nu migawé as rarasaan-and-kahayang mangrupa hiji-hijina eling rakana dina awak. Hal ieu sabab kusabab euweuh rarasaan jeung kahayang is eling tina awak, atanapi naon-naon anu kajadian kana awak, atanapi tina indra atanapi organ dina awak. Dina bukti ieu fakta saha waé éta gé anjeun as rarasaan-and-kahayang anu eling tina awak sareng naon anu kajadian kana éta, tapi awakna henteu eling sorangan atanapi tina naon anu kajadian kana éta; jeung, éta bari anjeun jero sare, Anjeun teu eling tina awak atanapi anjeun nyalira salaku rarasaan-and-kahayang dugi ka uih deui ka awak sareng hudang. Salajengna rarasaan-and-kahayang (anjeun), nyaéta eling tina ningali sareng pamariksaan sareng raos sareng bau; tapi panca indung ieu henteu eling tina diri janten organ atanapi salaku instrumen, atanapi tina naon aranjeunna, atanapi naon anu aranjeunna tingali, atanapi nguping, atanapi rasa, atanapi bau.

Namung sanaos anjeun, éta migawé as rarasaan-and-kahayang, nyaéta ngan ukur eling rakana dina awak, anjeun henteu eling as nyalira ku anjeun kusabab kasebar dina saraf sareng getih ka sapanjang awak anjeun moal tiasa ngempelkeun diri sareng ngabédakeun diri anjeun sareng awak sareng panca indra anu anjeun ngajalankeun. Anjeun eling of awak sareng kesan anu ngaliwatan panca indra; tapi anjeun jadi entang, dibédakeun, bingung, yén anjeun teu tiasa ngaleupaskeun sareng ngaleungitkeun diri tina hal-hal anu matak lucu ka anjeun, ku kituna anjeun tiasa janten eling as naon anjeun. Ieu kaayaan anu saleresna anjeun migawé, Salaku eling rakana dina awak. Masalah anu penting nyaéta: Kumaha carana ngabasmi diri tina entanglements anjeun sareng ngabebaskeun diri, ku kituna anjeun bakal terang diri anjeun janten naon anjeun, sareng terang awak na alam janten naon ari awakna.

Falsafah atanapi sistem yoga sakuduna nunjukkeun kumaha ieu tiasa dilakukeun. Buku dina yoga henteu nunjukkeun kaayaan sapertos ieu; aranjeunna henteu nunjukkeun naha atanapi kumaha anjeun ngagaduhan kana awak atanapi kumaha anjeun tiasa ngabebaskeun diri anjeun tina palsu tina panca awak, sareng aranjeunna henteu ngaleungitkeun kahadéan anjeun pamikiran kalayan anjeun pikiran-awak. Buku-buku nyarios yén aya Universal Diri, anu aranjeunna namikeun Brahman; anu aya anu diwangun eling raka (anjeun), anu aranjeunna namina purusha atanapi atman; sareng, yén embodied (anjeun) mangrupikeun bagian atanapi sempalan ti Diri Universal. Aranjeunna nyebatkeun yén diri nyiptakeun (anjeun) kedah teras-terasan deui kahirupan saatos kahirupan dugi ka ngabebaskeun diri anjeun tina perbudakan sareng ngahijikeun diri anjeun nganggo Diri Universal.

Nanging upami anjeun, anu dikandung eling mandiri, mangrupikeun bagian tina Universal Diri, sareng tiasa ngahijikeun deui sareng Diri, naon buku anu nyarios bakal ngajantenkeun pikeun diri anu nyiptakeun (anjeun) pikeun ngabebaskeun diri. Pangajaran anu ditangtukeun bakal ngaleupaskeun eling rakana (anjeun) tina kasar illusions sareng hapunten, ngan ukur pikeun anjeun eling di sareng tina finer sareng finer illusions sareng hapunten. Buku henteu nunjukkeun naon anu kajantenan nalika eling rakana nyarios "terasing."

Upami, sakumaha buku anu nyebatkeun. rarasaan éta mangrupikeun raos kalima alam, moal aya anu tinggaleun anjeun, nyaéta migawé, anu tiasa diasingkeun, kumargi kahayang sisi anjeun anu sakuduna dituju "tiwas, dugi ka anu terakhir na kahayang dirusak. " Janten, upami rarasaan éta bagian tina alam sareng upami kahayang musnah, sareng ti saprak anjeun sapertos rarasaan-and-kahayang anu eling mandiri dina awak, aya euweuh anu tinggaleun anjeun pikeun diasingkeun sareng dibébaskeun.

Buku-buku henteu nunjukkeun naon bédana antara Universal Diri sareng alam; aranjeunna henteu ningalikeun naon waé maksud dina gaduh bagéan anu teu kaétang tina Universal Self encased di badan; aranjeunna henteu nunjukkeun naon kauntungan anu aya dina gaduh anjeun salaku bagian tina Universal Self neraskeun deui perwujudan anjeun dina ngarékaan Diri Universal. Pernyataan anu dilakukeun ku anu dibina tina awak (anjeun) meunang pangalaman; nu alam parabotan pangalaman. Nanging éta henteu ditingalikeun kumaha éta pangalaman mangrupikeun manpaat tina naon waé pikeun anjeun atanapi ka Diri Universal. Teu aya pedah accrue alam; tur henteu aya kauntungan pikeun Diri Universal. Sakabéh prosés sigana tanpa maksud.

Kedah aya sababaraha akal maksud, sareng sistem anu mana maksud kahontal. Tapi éta henteu muncul ayeuna.

Sebutkeun diri ku komentator bener-bener ngarujuk kahayang, langkung luhur atanapi saé kahayang sareng handap atanapi jahat kahayang. Éta nyaétaAllah" jeung "setan”Di lalaki; nyaéta, kahayang pikeun Pangetahuan diri salaku saé; sareng kahayang pikeun jinisna salaku jahat. Uni, yoga, ngeunaan kahayang nyaéta, anu handap kahayang kedah robih diri sareng ngahijikeun kana kahayang na Pangetahuan diri, nyaéta, kanyaho ngeunaan Triune Self. Teu tiasa aya yoga dugi ka aya anu daék setan, hiji setan daék bawahan sorangan pikeun sareng janten hiji kahayang pikeun Pangetahuan diri. Saatos union ieu kahayang aya persatuan anu sanés, union of rarasaan-dan-kahayang, tapi Patanjali henteu nyebatkeun hal éta. Éta parantos hilap atanapi diteken

Patanjali nyarioskeun manas kadang salaku “pamikiran prinsipna”Anu kedah dilatih sareng disucikeun, supados yogi tiasa ngalaksanakeun tilu tahapan yoga. The yogi mangrupikeun manusa, sanaos langkung saeutik watesan ti seuseueurna. Anjeunna kedah ngahontal yoga, hasil union of rarasaan-and-kahayang tina migawé, ngalangkungan latihan sareng purifikasi manasna, nya pikiran-awak, anu disebat semedi ku penerjemah. Tilu tahapan yoga anu disebut dharana, dhyana sareng samadhi, diwakilan salaku hiji dina samamaama, ngarujuk kana usaha pikeun nahanana cahaya tina intelijen ajeg dina subyek anu pamikiran. nu pikiran-awak nyaéta hiji anu biasana dianggo, sabab ngurus masalah awak sareng di luar alam. nu rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran kedah aya dina kontrol anu lengkep pikiran-awak.

Ngaran teu nyandak bédana. Anu diarepkeun ku Patanjali minangka hasil tina praktékna nangtukeun naon anu anjeunna tinunjuk. Patanjali henteu langkung-langkung rarasaan-and-kahayang di manusa dina anjeunna nganggo paling seueur tilu pikiran sarta maranéhanana pamikiran. Anu paling dilakukeun ku migawé, sakumaha rarasaan-and-kahayang, sareng ieu pikiran, dina sistem Patanjali, diwatesi. hiji tiasa meunang kakuatan anu sadayana alam anu Patanjali nyebat malah seueur deui. Anjeunna tiasa ngasingkeun rarasaan jeung ngadalikeun atanapi ngaleupaskeun seueur seueur kahayang ku kahayang pikeun ngabebaskeun. Kuasing rarasaan, kahayangna dipotong ti alam; tapi kahayangna moal papisah. Sareng upami rarasaan ieu samentawis dibébaskeun tina awak éta teu terang naon éta, sabab dicirikeun kalayan alam sareng teu ngabédakeun sorangan salaku rarasaan. Tapi sigana yén Patanjali henteu sadar ieu.

lamun migawé ngahontal yoga ieu henteu tiasa lebet kana moksha, anu mangrupikeun kaayaan anu dimurnikeun suasana psikis tina migawé, sapinuhna dipotong ti alam. Éta henteu janten "gratis jiwa"Atanapi" rakana. " The uninga jeung pikir tina Triune Self salawasna bébas. Nalika a migawé dituduh ngasingkeun sorangan, numutkeun metode Patanjali, éta henteu angkat deui; éta henteu kéngingkeun union sareng pikir sareng sareng uninga, sabab éta masih gaduh kahayang pikeun ngabebaskeun, kanggo sat-chit-ananda, ditarjamahkeun salaku "mahluk, kelingan sareng Bliss ”tapi ngan ukur — sadar kusabab bahagia. Ieu kahayang pikeun ngabebaskeun parantos samentawis janten master sadayana kahayang, komo kahayang pikeun jinis, tapi henteu nganggo idin atanapi ku kasatujuan na kahayang. Éta kabéh diteken. Ieu egois ekstrim tina salah sahiji kahayang, sanaos sigana ménggalkeun sadayana. Upami éta panguasaan anu dominan nyaéta kersaning Pangetahuan diri, pasualan bakal beda, sabab teras anu sanésna kahayang tangtuna parobihan ka diri sorangan sareng bakal di perjangjian sareng hiji kahayang na Pangetahuan diri.

nu rarasaan tina migawé dina moksha atanapi nirvana, anu mangrupikeun kaayaan psikis, sanaos disebat "spiritual," henteu janten hiji AKAL. Éta henteu malah janten nyampurnakeun migawé. Éta moal angkat nya Aia. Saatos tetep di kaayaan kitu salami teu diukur ku manusa waktu, kedah ngantunkeunana. Éta sabagean kusabab milikna Aia anu migawé sanggup maju. Upami éta migawé asup kana Nirvana, samentawis, éta ngangken naon anu ka-hutang éta Aia. nu Aia, iners sareng tanpa ukuran, bareng jeung migawé sareng bakal pamustunganana, bareng jeung kasima kahayang jeung henteu saimbang pikiran, janten sarana nyangking migawé balik deui ka bumi sareng kahirupan bumi sanés.

Nalika yoga diamalkeun ngan saukur pikeun maksud tina isolasi, ngabebaskeun sareng nyerep, nyaéta egois ekstrim. Di India parantos diamalkan sababaraha-puluh taun ku cara kieu. The kuduna tina agama kahirupan aya pikeun menangkeun ngabebaskeun. The decadence India kalolobaanana kusabab kaaslianana sorangan anu disababkeun ku pangaweruhna noetic hal-hal anu pendeta sareng yogis panginten gaduh, parantos janten prakték pikeun ngabebaskeun tinimbang médan anu langkung ageung pikeun palayanan. Aranjeunna nyobian meunang pembebasan alam tanpa ningali bédana nyata antara alam jeung Triune Self, nu maksud tina Jagat raya, sareng dulur jeung kawajiban tina migawé ka alam.

Para pandita sareng yogis parantos nutup diri tina batin harti tina kecap anu dipibanda. Seueur nami anu sering dianggo nunjukkeun pangwangunan anu jangkung ku filsafat India jaman baheula. Basa kuna, éta bakal katingali, ngagaduhan kosakata anu ageung pikeun nutupan noetic, kaayaan méntal sareng psikis dimana acan aya nami dina basa Kulon. Conto di handap ieu bakal ngagambarkeun ieu ngeunaan sababaraha fase naon anu disebut di dieu hiji AKAL.

Brahm. Lengkep Triune Self anu parantos janten hiji AKAL. Henteu aya hubungan sareng opat dunya alam jeung téh nyalira dina nyalira cahaya dina seuneu seuneu.

Brahma (neuter). Sami intelijen, anu parantos ngangkat Aia janten a Triune Self. Sisi anu pasip sareng aktip anu sami sareng waé waé Triune Self éta parantos diangkat. Brahma (neuter) dina lingkup nunjukkeun kana intelijen anu Triune Self-Later, di alam-mertahankeun jinisna anu henteu bérés awak jasmani sampurna dina Realm Permanence, anu Abadi.

Brahmâ (aktip). Sami intelijen, tapi aksen téténgkot liwat hiji di Brahmâ nunjukkeun yén éta parantos aktip. Ieu ngandung harti yén migawé tina na Triune Self parantos misahkeun badan fisik anu sampurna anu henteu sampurna sareng parantos nyiptakeun alam anyar pikeun dirina, awak manusa sareng wanoja. Ku sabab kitu migawé parantos diasingkeun tina diri pikir jeung uninga sareng henteu aya deui eling tina Realm Permanence, anu Abadi; ieu eling ngan ukur ieu lalaki sareng dunya dunya waktu. Di dieu kedahna terus-terusan ngaliwat kahirupan jeung tilar dunya janten deui dina awak manusa atanapi dina awak wanoja, dugi ka regenerasi sareng ngabalikeun deui awakna ka kaayaan kasampurnaan, nyaéta, nyaimbangkeun rarasaan-and-kahayang dina union permanén sareng ngahijikeun sareng nya pikir jeung uninga; sareng, ku cara ngiringan, janten deui eling tina sareng ngiringan tempatna dina Realm Permanence, anu Abadi. Ku cara kitu, éta bakal ngosongkeun intelijen (Brahma) teras parantos na Triune Self ku diri sorangan gratis.

Brahman. Sami intelijen, mana nya Triune Self parantos disimpen sadayana cahaya injeuman sareng saha Triune Self ayeuna sorangan a Brahm. A Brahman dibébaskeun tina sadaya hubungan sareng alam sareng bebas intelijen.

Parabrahm. Sami intelijen, anu parantos janten Agung AKAL.

Parabrahman. yen Agung AKAL, anu kalebet atanapi mangrupikeun wawakil sadaya sanés dibébaskeun Kapinteran.

Purusha (teu kacaritaeun). (1) The uninga tina Triune Self di na noetic atmosper. (2) Anu pikir tina Triune Self di na suasana méntal. (3) Anu migawé tina Triune Self di na suasana psikis. Dina henteu aya kasus ieu purusha dihubungkeun sareng alam.

Mula Prakriti. umum alam. Dina kaayaan pangluhurna nyaéta unsur bumi alam bumi, ti mana anu opat elemen tina alam dunya digambar, tiasa janten zat tina opat alam, ku masing-masing:

Prakriti, nyaéta (1) ngeunaan zat di mana awak manusa diwangun ku; (2) ka luar alam ngadamel opat alam.

Purusha-Prakriti (teu kacaritaeun). The migawé hirup dina awak fisik opatfold abadi dina Realm Permanence.

Ishwara. (1) Aspék aktif tina Agung AKAL, anu pakait: (2) cahaya-dan-aku-am fakultas hiji AKAL; sareng, (3) mimiti Kuring-ness-and-harga diri tina uninga tina Triune Self. Katiluna disebut Ishwara. Nu tangtu cahaya, napas, sareng aspék kakuatan tina intelijen manéh pikeun Triune Self salaku mahluk.

AO M. Ngaran Ishwara, leresna pamikiran sareng nyaring diantarana saurna mohwara. Nalika éta dianggo salaku nami Triune Self, A nyaéta migawé; O nyaéta pikir jeung migawé ngagabung; M nyaéta uninga sareng AO ngiringan di dinya. Pikeun manusa anu nyaring kedah IAO M.

Sap (teu kacaritaeun). Kaleresan salaku kamandirian cahaya tina Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (aktif), sareng Brahm. Kaleresan sapertos kitu cahaya tina intelijen dina atmosfir tina Triune Self. Ieu téh mangrupa eling cahaya di jero, anu nembongkeun sagala hal sakumaha aranjeunna. Kaleresan mangrupikeun darajat anu ngagaduhan hiji eling cahaya.

Sattva. In alam, nu zat tina cahaya dunya anu dilakukeun cahaya ku cahaya tina Kapinteran dina noetic atmosfir tina Triune Selves maranéhanana. Dina manusa anu zat tina cahaya dunya anu aya dina suasana psikis na.

Rajas. In alam, nu zat tina kahirupan dunya dilakukeun aktip ku méntal atmosfir of manusa sareng tindak kahayang anu di pamikiran jeung pikiran asupkeun kana ieu atmosfir. Dina manusa, nyaéta zat tina kahirupan dunya di suasana psikis na.

Tamas. In alam, nu zat tina wujud dunya, anu tanpa cahaya sahingga kusam sareng beurat. Dina manusa anu zat tina wujud dunya di-na suasana psikis. Sattva, rajas, sareng tamas aya tilu gunas, anu dikaluarkeun qualities, sipat, tina alam, salah sahiji anu aturan dua na sejenna suasana psikis ngeunaan manusa.

Atma. nu cahaya of hiji AKAL; éta eling cahaya jeroeun manusa, ku anu dianggo ku anjeunna mikir sareng nyiptakeun pikiran.

Atman. nu Triune Self (salaku uninga) Dina cahaya tina intelijen; bagian tina anu cahaya dimana Triune Self (salaku pikir) ngamungkinkeun nya mahluk manusa ngagunakeun. Jivatma. Sagala mahluk anu hirup dina fisik alam, anu dipasihan mahlukna ku atma (cahaya) anu di pikona ku manusa alam.

Mahat. nu alam-zat anu parantos diangkat sareng dikintun deui ti Dalem suasana méntal tina hiji migawé atanapi sadaya migawé. Ieu alam, tapi dilakukeun calakan ku cahaya tina intelijen dianggo ku pikiran-awak, anu kadang dibantuan ku rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran, nalika ieu dianggo ku doer dina awak.

Manas. nu pikiran-awak, sakapeung dibantuan ku ngagunakeun rarasaan-pikiran jeung kahayang-pikiran.

Ahankara. Egoism atanapi egotism, sapertos anu migawé'an khas rarasaan tina ayana Kuring-ness tina uninga.

Antaskarana. nu pamikiran dimana migawé manten, (1) ku cara nganggo pikiran-awak, kumaha nyambungkeun rarasaan kalawan awak fisikna sareng kitu ogé alam; (2) ku cara nganggo rarasaan-pikiran atanapi tina kahayang-pikiran pikeun ngaidentipikasi sorangan salaku rarasaan atanapi salaku kahayang, sareng teras janten karasa sorangan sakumaha béda ti alam.

Chitta. nu zat tina kahirupan dunya atanapi kahirupan pesawat anu parantos kagum ku para diffus cahaya tina intelijen dina suasana méntal tina hiji manusa. Éta kénéh bakal di suasana méntal atanapi meureun éta meta dina bentuk of alam.

Chitt. (1) The cahaya tina intelijen dina suasana méntal tina manusa; (2) "kelingan, ”Digunakeun dina rasa sadar; sareng, (3) “kelingan, ”Dina rasa sadar yén saurang sadar.

Cicih. Laku lampah anu aya dina suasana méntal, tina zat anu mangrupikeun kagum cahaya tina intelijen.

Chittakasa. (1) The alam-zat anu aya dina éta suasana méntal; (2) gangguan anu dilakukeun di dinya; (3) gangguan anu dilakukeun alam lamun dikirim deui didinya.

Vritti. Gelombang atanapi pujangga tina alam-zat dina suasana méntal. Aranjeunna narik perhatian atanapi ngalaksanakeun kagiatan na pikiran-awak anu ngahasilkeun lampah sareng obyék sacara fisik alam.

Samskaras. kabiasaan of pamikiran. Kesan anu dilakukeun dina wujud napas saencan tilar dunya, anu disasarkeun ku Aia kana anu anyar wujud napas as kabiasaan, naluri sareng ngahambat. Jagrata. Bangunna bangun atanapi pangpanjangna, dimana migawé is eling ngeunaan némbongan objék.

Svapna. Ngalamun atanapi kaayaan batin, anu ayana migawé is eling ngeunaan munculna objék salaku bentuk.

Susupti. Kaayaan impian, di mana ayana migawé teu tiasa di kontak sareng opat itra sareng eling tina objék na bentuk ukur salaku poko.

Turiya. Éta kaayaan tina migawé ngeunaan manusa salaku pangaweruh diri, dimana sadayana nagara anu kalebet kaasup sareng ngiringan dina cahaya.

Ananda. Bungah atanapi Bliss, kaayaan anu pasti tina rarasaan anu dihasilkeun nalika rarasaan ngagunakeun rarasaan-pikiran, sacara mandiri na pikiran-awak.

Maya. Layar sapertos alam sareng benda anu kantos-robih di dinya, dilakukeun ku rarasaan-and-kahayang iraha pamikiran jeung pikiran-awak nurutkeun panca indra.

karma. Lampah sareng hasil tina tindakan cahaya tina intelijen jeung kahayang; éta éksteriorisasi tina hiji pikiran.

Seueur istilah anu nyarankeun sapertos anu kapendak dina basa Sansekerta. Ajaran kuno paling dipikaresep dumasar kana naon calakan-zat (nu Triune Self) sareng naon anu teu kéngingkeun-zat, nyaéta, alam. Ajaran anu leres nyaéta-zat jalan di alam-zat jeung saterusna nyampurnakeun duanana sorangan sareng alam.

Prakriti, universal, nyaéta alam salaku ka opat alam. Éta kaluar tina mulaprakriti, anu aya inersia, avyaktam atanapi pradhana, bumi bumi. Prakriti, masing-masing, mangrupikeun awak manusa, anu tina opat alam sareng ngajaga dunya manusa waktu dina sirkulasi. Purusha nyaéta Triune Self dina aspék tilu kali salaku bagian, napas sareng atmosfir. Purusha ogé masing-masing tina tilu bagéan. Dua tina tilu bagian nyaéta, nyaéta uninga jeung pikir, ngabédakeun diri tina prakriti. Tapi anu purusha salaku migawé bagian dina manusa moal tiasa ngalakukeun ieu nalika aya hubunganana sareng prakriti, sakumaha awak anu aya di mana waé palsu, bari jeung teu ngabédakeun sorangan tina awak.

Purusha ngalaksanakeun fungsi anu dibuktikeun salaku Trimurti. Prakriti sacara teratur diciptakeun, dilestarikan sareng dirusak ku Brahmâ, aktip, Wisnu sareng Siwa. Ieu mangrupikeun nami kanggo migawé, pikir jeung uninga polah dina alam, dimana aranjeunna nyiptakeun, ngawétkeun sareng ngancurkeun prakriti universal sareng individu. Prakriti individu salaku awak manusa didamel, dilestarikan sareng dihancurkan ku migawé nyalira, polah salaku Brahmâ, Wisnu sareng Siwa. Brahmâ, Wisnu sareng Siwa alam jeung dewa in alam, sakumaha dijalankeun ku Triune Self. Janten aranjeunna mangrupikeun Brahmâ anu bentuk dunya, Wisnu anu kahirupan dunya, sareng Shiva na cahaya dunya. Éta salaku dewa, Nu Nyipta, Ngawengku sareng Ngarusak dunya fisik anu waktu, diteruskeun ku prakriti individu, awak manusa. Pola anu diatur ku prakriti individu tina makhluk ciptaan, pelestarian sareng karusakan dituturkeun ku prakriti di luar alam. Nalika awakna disampurnakeun janten janten dua-warna anu aya dina lengkep Triune Self, prakriti individu permanén. Maka éta henteu deui sumber tina mana purusha salaku Trimurti, nyiptakeun, ngalestarkeun sareng ngancurkeun jagat raya.

Maka purusha sapertos anu migawé, pikir, sarta uninga, janten Brahm, ku kakuatan kecap. Ieu kecap AO M. Brahmâ, aktip, nyaéta A; Ngagabung sareng Brahmâ sareng Wisnu nyaéta O; Siwa nyaéta M sareng AO ngiringan di jerona. AOM, diwangun ku tilu purushas anu ngalaksanakeun salaku Pangripta, Pangawas, sareng Pangwasa, sareng ngambekan ku intelijen, anu BR, janten BRAOM, anu disebat Brahm. Nu H tangtosna janten U, pikeun ngajantenkeun ajaran hébat tina tarjamah ieu Triune Self kana hiji AKAL. Teras intelijen anu Brahman, dibébaskeun sareng ti na Triune Self, janten Parabrahm, hiji AKAL ngahiji sareng atanapi sahandapeun Agung AKAL. nu Agung AKAL nyaeta Parabrahman.

AOM nyaéta Firman tina Triune Self, tina intelijen na tina Agung AKAL. Éta mangrupikeun Firman ngan ukur saurang anu terang harti jeung tiasa mikir, raos, sareng ngambekan. Sora-sora nyanyi atawa nyanyi sakedik pisan. Sabda ngagambarkeun Triune Self, Atawa intelijen. Éta ekspresikeun naon na hiji nyaéta. Éta nunjukkeun éta alam, fungsi sareng hubungan anu hiji. Ieu is nu hiji.

Ditrapake pikeun Triune Self, A nyaéta rarasaan-and-kahayang, O kabeneran-and-alesan, Sarta M Kuring-ness-and-harga diri. AOM nempokeun éta dulur ti tilu ka silih. Sora nyaéta ungkapan tina Triune Self salaku tilu makhluk na, nalika éta nyauran aranjeunna kana mahluk. The Triune Self teu boga sora, tapi mahluk ieu disada: mahluk pikeun migawé, salaku A, mahluk pikeun pikir, AU salaku O, sareng mahluk pikeun uninga, sakumaha M. Ku sabab ieu Firman, nalika aya anu nyangka sareng ngraoskeun sareng ngambekan, maka anjeunna ngajantenkeun komunikasi sareng hiji, nya nyalira Triune Self. Naon anu anjeunna hoyong naroskeun ka na pikir jeung uninga? sareng naon anjeunna hoyong nya pikir jeung uninga ngomong ka anjeunna? iraha anjeunna parantos nyauran namina ku nami rahasia na? Firman ngeunaan hiji urang Triune Self tetep Rahasia dugi ka anjeunna terang na harti. Naha anjeunna nyauran anjeunna Triune Self? Naon anu anjeunna hoyong tina éta? Biasana anjeunna henteu terang. Kusabab éta Firman gaduh pangaruh saeutik, sanaos diucapkeun sarébu kali. "Kuring AOM," "Kuring Brahm," euweuh pisan lamun jalma éta henteu terang naon anjeunna pamikiran atanapi ngobrol ngeunaan. The kanyataan yén jalma-jalma nganggo Firman mangrupikeun bukti yén aya rusiah, henteu dipikanyaho kahayang anu ngadesek aranjeunna. Ieu kahayang mangrupikeun awal A sareng nyiar hoyong terang, éta nyiar union sareng pikir jeung uninga tina na Triune Self sing terang.

Kumaha cara nyéépkeun Firman janten ieu rahasia dina migawé. Rahasia na henteu tiasa divoklasi, sanaos seueur wangsit ngeunaan éta. hiji kedah siap rusiah; anjeunna kedah atos damel nyalira. Anjeunna nyéépkeun nyalira pamikiran. Nalika ku nyobian terus mikir ngeunaan éta anjeunna parantos nyiapkeun dirina, nyaéta pamikiran ngajadikeun sora anu henteu kabiruan anu anjeunna karasa sareng panca indra. Teras anjeunna ngambekan konsonan sareng sora. Ieu nempatkeun anjeunna kana komunikasi. Milikna Triune Self ngalatih anjeunna dina naon anu parantos nyiapkeun dirina pikeun terang ngeunaan éta.

Sora AOM nyaritakeun migawé jeung pikir jeung uninga. Upami diteruskeun, ieu bakal nyandak migawé kaluar tina awak. Pikeun tetep dina awak sareng gaduh migawé nyata dina awak, awak kudu diasupkeun kana sora. Huruf tina prakriti individu nyaéta I. Kusabab kitu manusa, upami aranjeunna anu jauh canggih, kedahna, bari pamikiran éta sora vokal, IAOM sareng lirén nalika M disada. Abdi mangrupikeun géométis simbul pikeun awak anu tegak; A nyaéta awal kreatif Kecap; O nyaéta tuluyan sareng bunder; sareng M mangrupikeun kasampurnaan sareng parantos ngalangkungan Firman, diputus jadi dirina. Si M nyaéta titik jero kabeneran téa dina bunderan.

Ti dasar-dasar ieu tetep ngan ukur ajaran a alam di dunya fisik, sareng tina migawé di manusa sahandapeun cahaya tina intelijen. Anu tetep aya hubunganana ngan ukur dina cahaya tina intelijen sabab éta, atma, aya sareng atman, Triune Self, Sarta di alam, salaku jivas, parantos dugi ka migawé. Inpo ngeunaan intelijen sorangan dina kaayaan sorangan, nyaéta, dina tilu lingkupna, leungit. Jalan-jalan anu aya ogé ajaran ngeunaan Kapinteran tiasa katingal dina acuan pikeun sadayana anu aya di luar Triune Self, salaku mahluk para: parabrahm, paramatma, nangtung pikeun AKAL; sareng paravidya mangrupikeun kanyaho anu langkung tina Triune Self; nyaéta, pangaweruh salaku Inteliér dina spheres, sakumaha dibédakeun tina pangaweruh sapertos Triune Self di alam. Bédana anu nyababkeun yén sadayana purusha, nyaéta Triune Self, atanapi prakriti, alam, henteu ngan ukur ka kuno rencana diserahkeun, tapi ogé sakedik deui tina sésa-sésa ti naon hubunganana migawé dina manusa, anu mangrupikeun aranjeunna Triune Self, sareng ka dunya fisik manusa waktu, anu mangrupikeun aranjeunna alam semesta sacara utami. Sagala anu parantos kalebet alam dilakukeun ku manas, ahankara, chitta; nyaéta, ku migawé ngaliwatan pamikiran jeung pikiran.

Kalah mangrupikeun pangajaran anu parantos aya Kapinteran ti mana Triune Selves nampi cahaya anu ku aranjeunna pikir.

Kalah ogé parantos diajarkeun yén aya artos-spheres, dimana para Brahms atanapi Kapinteran aya, sareng alam, dimana purushas atanapi kumplit Triune Selves aya; sareng anu benten sareng ieu mangrupikeun dunya manusa waktu, kalayan manvantaras sareng pralayas na kanggo sayogi deui migawé sapanjang séri kahirupan maranéhanana.

Kalah mangrupikeun pangajaran yén manusa mangrupikeun perwakilan anu cerdas-belah sareng na alam-side of the Universe. Bhagavad Gita ngarawat ieu, tapi dina waktos ayeuna wujud tina buku sakedik ieu karakter karakter epik henteu tiasa diakui. Kurus téh kahayang sacara gembleng. Eta kabagi kana dua cabang, Kurus anu raoseun, egois kahayang pikeun barang ragana, sareng Pandawa anu aya kahayang pikeun pangaweruh ngeunaan Triune Self. Raja buta Dritarashtra nyaéta salira, sareng para jenderalna nyaéta opat indra. Arjuna, salah saurang pangéran Pandawa, ngagambarkeun kersaning anu Pangetahuan diri. Kurus anu sanés ngawakilan kahayang seksual. Langkung saé kahayang parantos diusir tina awak Kurukshetra, dina pesawat tina Kurus. Ibu kota, Hastinapura, mangrupikeun manah, tempat pamaréntahan, mana anu langkung handap kahayang aturan. Ieu mah pasualan anu di jalankeun manusa. The Bhagavad Gita nunjukkeun hiji manusa anu luar biasa, Arjuna, anu tekun pikeun ngontrol deui awak sareng gaduh pangaweruh ngeunaan Triune Self jeung cahaya tina intelijen. Pikeun anjeunna sumping Kresna, nya pikir, jeung cahaya tina intelijen, nyarios sapertos alesan ngalangkungan anu pikiran of alesan. Nya parentah pisan harewosan ati, anu mangrupikeun ajaran anu leres (SPP) ti jero.

Ngaran nunjukkeun seueur ngeunaan alam tina Triune Self sareng tilu bagianna, babarengan kakuatan sareng kéngingana sareng hasil sababaraha pikiran, ngeunaan mana-mana subjek di Jawa Barat ngagaduhan anu pasti. Aya seueur literatur kuno Wétan pikeun saha waé anu ngadeukeutan éta sanés ngan ukur nganggo simpati tapi ka na pangertian yen anjeunna nyalira kedah mendakan inpormasi anu akurat. Teu aya anu tiasa nampi nilai anu pasti tina kitab-kitab ieu, kecuali anjeunna gaduh sababaraha pangaweruh pikeun dimimitian, sareng kecuali anjeunna terang yén henteu tulisan atanapi koméntér henteu ngabédakeun nilai-nilai relatif tina naon anu dikirimkeun ka anjeunna. Inpormasi tepat tiasa ditampi ngan upami, salian, anjeunna tiasa ngabédakeunana di pakéan Wétan, anu katingalina di tengah-tengah tahyul. kaayaan teu nyaho, nyembah sareng kaéktur na waktu.

Rata-rata jalma henteu mendakan dina literatur ieu pikeun ngabales anjeunna pikeun sakabéh kasusah ieu. Alatan éta pangajaran dialirkeun. Nanging naon anu narik sabagéan ageung masarakat di Kulon anu jadi kataji, mangrupikeun janji kakawasaan anu tiasa diperang ku latihan engapan Wétan. Janten misionaris Wétan nyayogikeun paménta ku ngajar yoga yoga. Bahkan upami aranjeunna ngamimitian sareng raja yoga aranjeunna ngantunkeun éta kusabab murid-murid Kulon henteu cocog dina angas yama sareng niyama. Janten yoga, janten ngahijikeun: mimiti, ngahijina rarasaan-and-kahayang, sareng teras ngahijikeun sareng diri Diri, janten janten yoga anu dirancang pikeun masihan kakuatan psikis anu handap, kaéndahan sareng kakuatan awak panjang kahirupan. Ieu naon anu diarepkeun ku murid. Hasilna anu sumping ka aranjeunna upami aranjeunna leres-leres ngalaksanakeun pranayama bénten pisan, sareng guru-guruna, anu kedah bagikeun seueurna takdir, moal tiasa ngajaga aranjeunna ngalawan éta.